1，天人合壹。
人是自然的壹部分，這是儒家自然觀的基本思想。
既然人與自然是統壹的，人類就應該善待自然，更應該尊重自然秩序。
在人與自然的關系上，主張“天人合壹”，肯定人與自然的統壹，強調人類應該認識自然、尊重自然、保護自然，而不是破壞自然，反對盲目取之於自然、片面利用和征服自然。
孔子在《論語·陽貨》中說:“天說什麽？當妳在四點的時候，壹切都誕生了。天空是什麽？”天空是什麽？春夏秋冬按規律運行，所以自然界的各種生物都無法生存。
儒家認為“天”，即自然，有著獨立公正的運行規律。
荀子在《荀子天論》中說:“天道常在，不為堯，不為桀。
治之則好，治之則亂。
強則儉，窮則不窮；有準備，動起來，就不會生病；妳道而不為，天不能為禍。”(《荀·田字論》)。
在《荀子·知望》中，荀子也說:“聖王之制也:草木茂盛時，斧不入林，不長進。”甲魚、甲魚、魷魚、鱔魚懷孕時，網毒不入澤，不死，永存。春耕、夏收、秋收、冬儲，四者不失時，故五谷豐登，百姓多糧；催池原沼川澤，此時欲禁之，故有良魚甲魚多，民多有用；是時候砍伐生長了，所以山不是孩子，人民有更多的物質。“荀子的‘不死，不終’也是希望人們尊重自然規律，不要‘殺生’，不要過度索取，讓人類與自然和諧相處。
人與自然的和諧是處理人與自然關系的基本態度。
《禮記·中庸》指出:“只有天下至誠，能盡其才，才能盡其才。
如果妳能充分利用人性，妳就能創造出最好的東西。
若能物盡其用，則可頌天地之教。
如果妳能贊美天地的培育，妳就可以參與其中。“人能遵循天地自然規律來幫助天地變化，就能與天地和諧相處。
道家的自然觀強調人與自然的和諧，人與自然和諧的規律是“天人合壹”、“道法自然”。
老子說:“道大，天大，地大，人也大”，“域有四大，人居其壹”。
這清楚地表明，人與萬物是平等的，人並不比其他事物有更高的地位。
“人隨地，地隨天，天隨道，道隨自然”(《老子》第二十五章)，體現了“天人合壹”的和諧理念和“道與自然”的和諧原則。
“天人合壹”的思想早就提出來了。認為金、木、水、火、土五行構成了宇宙，包括人本身，人是自然的壹部分。人類只能與自然和諧相處，如果破壞或違背自然的意誌，就會受到懲罰。
“道法自然”說的是天、地、人自然而生，* * *與遵循自然規律的人和諧相處。
《道法自然》揭示了整個宇宙的特點和無窮無盡的流行規律。
“道”通過“德”的外化，充分展現了天地之間這些無所不包的事物的屬性，這就是“觀天之道，天道之行”。
道家的另壹個代表人物莊子提出了“與天為壹”的觀點。他認為“棄物不出力，留命不虧，夫形全精，與天為壹”。《莊子·盛達》就是要求人們拋棄塵世，忘卻人生，使身體健全，精力充沛，從而達到與“天”融為壹體的自然無為的境界。
強調人必須遵循自然規律，順應自然，與自然和諧相處，從而達到“天地與我共存，萬物與我為壹”的境界(莊子的萬物論)。
黃帝陰符經曰:“天地萬物之賊，萬物之賊，萬物之賊，三賊適，三才安。”
可見，人與自然的* * *誕生和* * *存在，是天道自然的規律，自然是人類社會生存發展的必要條件。
道家“天人合壹”的和諧理念，不僅是今天人類社會需要認真思考的問題，也是未來人與自然和諧相處的永恒精神和理念。
“天人合壹”的命題，本質上是倡導人與自然的和諧，以善良友善的態度對待自然界的萬物，善待鳥獸草木。比如“捕魚不導，夜航不射”，“三面開網”，“革改破”等典故，都提出了豐富的保護自然資源的思想，至今價值不減。
宋明理學也非常重視人與自然的和諧，以“天人合壹”的形式表達了“天人合壹”的傳統思想，認為這是壹切生命和諧的現實基礎，是人生修養的終極目標和境界。
他們以物我和諧為目標，以人我和諧為手段，以自我和諧為基礎，高度重視和強調物我壹體，追求個人、宇宙萬物和人類社會的和諧發展。
宋代大學者張載在他的著作中，首次闡述了“公平對待世間的每壹個人、每壹件事”的思想。
宋明理學將先秦儒、釋、道的和諧理論融為壹體，體用緊密聯系，從而完成了和諧思想理論體系的構建。
人與自然和諧相處的理念也在系統中得到了貫徹。
正如孟子所言，“不逆農時，谷不能勝糧；不算的話，魚和甲魚都不能吃。斧金及時入山，木木不能用。
谷與魚龜不能搏食，木與木不能搏用，使人失去生命，無怨無悔。
養生死而無憾，王道之始也。意思是人與自然的和諧是生存、發展和社會保障的基礎，也就是所謂的“王道之始”。
除了儒家和道家，中國古代的其他思想流派也各有“天人合壹”的特點。如《呂春秋》主張善用資源，反對“竭澤而漁”，《齊姚敏書》提出“和天合地測地，則少用兵，多減工”。
2.人與人之間的和諧。
在人際關系上，倡導寬容，協調人際關系，營造“和諧”的人際環境，追求以形成和諧人際關系為主題的大同社會。
《禮記·李雲》說:“大道之行也，為公也。
選賢任能，廣交朋友，重修舊好，這樣壹個老朋友不僅是親人，也是獨子獨子，讓老的強的有用的，年輕的強的，孤獨的有病的都有人贍養。
男人有積分，女人有回報。
貨，棄之於地，不要藏於己；力，邪不出體，不為己。
故有“大同”之稱，求閉而不富，盜賊而不為，故外而不閉。子曰:“君子和而不同，小人和而不同。”(《論語·魯茲》)並說:“君子傲而不爭，群而不黨。”對人慷慨，與人和諧相處，是君子人格不可或缺的重要方面。
子貢評孔子曰:“主公得壹國，所謂立國，道之行，隋朝之來，運動之平。”(《論語·張子》)這裏的“運動的和諧”是指人們能夠團結壹致，共同努力。
孟子說“天時不如地利，地利不如人和。”(《孟子·公孫醜》)還把“人與人之間的和諧”放在高於壹切的位置。
儒家在人際關系上強調“和為美”，提出了仁、義、禮、智、忠、孝、愛、容、禮、誠、信、敬、克制、恕等壹系列倫理規範，旨在實現人與人之間的普遍和諧，並以這種“人與人和諧”的普遍原則為基礎。
“己所不欲，勿施於人。”(《論語·顏淵》“推己及人”，“與人為善”，“君子成人之美，不成人之惡。”(《論語·顏淵》)“君子貴而謙己，先人在己之前”(《禮記》)；“守信、賠罪、為之奮鬥”(《禮記·李雲》)等都是這種價值觀念的具體表現。
荀子說:“對祖宗好的叫教，對人好的叫從；祖宗不善者諂媚，他人不善者諂媚。”他還說:“義分和合，和合為壹，壹者更強，多者更強，強者勝於物。”(《荀子·知望》)荀子說:“人不能沒有群體。"
(荀子·郭芙)群體是個體存在的前提，無數的個體只能通過組成群體來征服自然和生存。
不僅如此，還要“愛所有”和“愛所有”。
墨子說:“天下人皆相親相愛，強不捧弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不驕，詐不欺愚。”(墨子《兼愛》)崇尚無為的道家，最反對社會沖突，最希望實現社會和諧。
道家代表著作《老子》說:“知和為常。”在老子看來，整個世界是壹個和諧的整體。
老子指出:“道生壹，生二，生三，生萬物。”
凡事負陰抱陽，貿然以為是太平。”“全世界都知道美就是美，對自己就是惡，都知道好就是好，對自己就是不好。
所以，彼此的有與無，難易度與難度的互補，彼此的長短，彼此的優劣，詞與音的和諧，彼此的連續性。老子描繪的是壹個人無欲無求，無所作為，無所奮鬥，和睦相處，為人寬厚，人人都願意吃飽穿暖，安居樂業，享受風俗的理想社會。
老子提出:“天道，損有余而力不足。”
人之道，損不足以奉。
能服天下有余的人，唯有道。”(《老子》第七十七章)。
他主張人要效法天道，通過不爭、奢靡、知足來達到人與人之間的相對和諧。
3.人與自身的和諧。
在身心關系上，主張身心和諧，保持平和淡泊的心態，正確處理理欲關系。
破壞人的身心和諧的“罪魁禍首”是什麽？從某種角度來說，可以說是欲望，尤其是對物質生活資料占有的貪婪。
老子說:“禍大於不滿足，咎大於欲。”但是，欲望對於人來說是生活的需要，不僅是不可磨滅的，而且是有益的。
荀子認為，欲是“知之必出”。
儒家思想重視人的身心和諧和個體人格的完善，並將其作為實現社會、人與自然和諧統壹的基本途徑。
儒家思想要求人們正確處理義利關系、精神追求與物質追求的關系。
儒家肯定人對物質利益的正當追求和正當欲望。
子曰:“富而貴者，人之所欲也。”(《論語·立人》)“富貴可得，我雖是揮鞭之人，亦行之。”孟子也說:“人不要富。”“想富的人聯合起來。”但孔子認為財富有義與不義的問題。他說:“不義而富貴，於我如浮雲。”(《論語》)孔子並沒有籠統地排斥財富，而是按照道德來認可財富。
儒家強調“欲而不貪”(《論語·堯日》)，反對放縱欲望。
子曰:“君子有三戒。年輕的時候血氣不定，要小心。”:它也堅強，有血性，它在戰鬥；他年紀很大了，血氣有所下降，可以戒掉了。“換句話說，人們應該掌握中和原則，在追求情欲、情感和物質利益時保持平衡和謙虛的心態。
孔子的“吃菜喝水，屈臂枕之，樂之”，體現了對物質享受的淡漠和對精神享受的追求，避免了過分追求金錢和物質而導致的人的異化。
孔子也提出了“句子坦蕩蕩，小人長戚戚。”，所以培養壹個豁達的君子，壹個愛人愛物，壹個值得他人贊美和尊重的君子，是實現社會和諧、人與自然和諧的基礎。
孔子曾稱贊顏元:“多賢之人！壹勺吃的，壹勺喝的，在陋巷，讓人不忍其憂，回去也不改其樂。
顯宰，回來！孔子對自己的評價也大致如此。他說:“少吃點，多喝水，把肚子彎起來枕著，樂在其中。”
不義富貴對我來說就像浮雲。他還自稱是:“他也是人。他生氣的忘了吃飯，他開心的忘了煩惱。他不知道自己的晚年即將到來。”這就是後儒家推崇的“孔子之樂”。
老子也主張人的身心合壹。他說:“妳能離不開壹個嗎？”(《老子》第10章)“敗其銳，解其爭，和其光，以其塵。”(《老子》第五十六章)也就是說，有了和諧的人格，我們就能消除自我的禁錮，去除壹切封閉的藩籬，超越世俗的局限和狹隘的人倫關系，以開放的心態和不偏不倚的胸懷對待壹切人物。
道家主張把個人的自然存在和精神自由置於壹切外在的依附之上，走出人生的困境，擺脫“物役”的束縛
老子主張“返樸歸真”，認為人的生命應該與自然溝通，控制和超越物欲，不讓世俗的喜怒哀樂擾亂自己平靜、自由、純凈的心境，自始至終保持自己的自然本性。
老子提出了“要空，要靜，要誠”的修煉方法(《道德經》)。
在莊子看來，人生的第壹要義是自由，而在現實社會中，仁義道德、世俗價值、名利、政教禮法都是束縛和奴役人的藩籬。
為了達到“聖人無我，神無用，聖人無名”的自由境界(《莊子逍遙遊》)，莊子明確提出了“坐忘”、“守道”、“心中齋戒”等壹些修道方法。他摒棄了內在的心理幹擾和名利等利益的外在約束，以壹種開放、通達的心態面對現實生活，這種心態會阻礙和妨礙個體達到壹種靜止的狀態。
4.世界的和諧。
在民族與民族、國家與國家的關系中，主張不爭不訟，平等待人，和睦相處，重視睦鄰互利。
《尚書·堯典》曰:“若回首往昔，帝堯曰放勛，秦明曰安尊，上而下之。
克明君德，以親九族。
九族和睦，民以和，民以清，和以和，民以和。”這段話歌頌了帝堯以其超群的修養和光輝的人格，與自己的人民結下了不解之緣，並認同了其他部落的責任，使各民族和睦，人民幸福的盛況。
“與國家和平相處，統壹所有官員，協調所有人”(《李周天官註載》)。
中國歷代封建王朝都把“萬國和諧”的理想運用到與周邊國家的關系中，堅持“國主維穩、國政衛平、大宋韓偉、懷德威寧”和“布恩相信，人在遠方”的理念，以達到中外和諧的局面。
《尚書·經義》:“無偏心無黨派，無王權蕩，無偏心無黨派，無王權平，乃大公之道，天下之常道。”《易經甘瓜》說:“第壹俗是鹹寧。”也就是說，它提倡所有國家之間的團結與和諧。
《論語·顏淵》中有壹句話:“君子以禮待人。
四海之內皆兄弟。
君子沒有兄弟嗎？子曰:“人若離君遠，君當修德，來則安。”(《論語·季氏》)主張以德制夷，反對貿然訴諸武力。
這種“和為貴”的外交文化，以和為貴，以誠為禮，體現了壹種原則性與靈活性相結合的外交策略，是中國傳統和諧文化的精髓。
孟子提出“仁者無敵”(孟子惠亮王上)，主張“以德服人”(孟子公孫醜商)，主張王道，反對霸權。
王道是霸權的對立面，是以武力為後盾處理國內國際關系；王導用和平手段，通過在國際社會建立互信來擴大自己的影響力。
中國古代三國時期諸葛亮的“七救孟獲”，漢武帝時期的“昭君出塞”，唐太宗時期的松贊幹布、文成公主，都是“以德服人”，崇尚王道，反對霸權的典範，成為千古佳話。
《禮記》中的“以中華為壹人，天下為壹家”，講的是超越壹國壹族的“世界觀”，建立壹個和諧有序的世界。
這說明中國傳統的聖人政治是以實現“大同社會”的和諧理想為目標的。